Колесо Года: старинный кельтские календарь времен года

Колесо Года: праздник Имболк 1 февраля 2020 года

В субботу 1 февраля 2020 года наступит заключительный зимний месяц. В этот день отмечается старинный кельтский праздник Имболк, который дарит нам мудрость и ставит задачи на большой отрезок жизненного пути, который уже не за горами.

Кельтский календарь основан на Колесе Года, то есть жизненном цикле природы. Имболк — праздник Огней и Факелов, символизирующий возрождение природы и скорое наступление тепла. Эксперты сайта dailyhoro.ru предлагают ознакомиться с историей и основными традициями Имболка, чтобы узнать, какая мудрость скрыта в этом повороте Колеса.

Праздник Огней и Факелов в 2020 году

Наши предки видели в этом празднике начало череды трудностей и тяжелых жизненных моментов. В феврале все еще очень холодно и ветрено, и людям древности казалось, что холод в этом месяце буйствует еще сильнее, чем в декабре и январе. Запасы в погребах к этому времени уже зачастую подходили к концу, и люди думали, как пережить этот короткий, но словно не имеющий конца месяц, дожить до весны, а там и до свежего урожая.

Вот почему 1 февраля было принято зажигать факелы, свечи и разжигать костры. Живой огонь напоминал людям о теплой поре, а также служил ориентиром для наступающей весны. Яркое пламя в зимнюю стужу напоминало о завершении трудностей, о том, что все когда-то заканчивается: выпавший снег всегда тает, а холода отступают.

Порой, если человек находится в трудной жизненной ситуации, ему кажется, будто проблемы никогда не решатся. Но, встречая Имболк, следует вспомнить о том, что ничто не вечно. Все сложности похожи на воюющую за свои права зиму, которая в конечном итоге сдается и погибает. Это очень полезная метафора для нас. Зачастую многим не хватает сил посмотреть на проблему со стороны и убедиться в том, что скоро все разрешится.

Наши предки с мудростью относились к любому завершению. Они понимали и принимали тот факт, что у всего на свете есть начало и конец. Ничто не может быть вечным. Жизнь течет, все меняется, и следует принять это как факт, как вековую мудрость, как прописную истину. Полное и глубинное понимание этого освобождает и обогащает силой, энергией и желаниями. Появляется стремление чаще проводить время с близкими людьми, делать то, к чему рвется душа, достигать новых высот и горизонтов. Падать и снова подниматься. Мириться с поражениями и наслаждаться победами.

Имболк: главные традиции кельтского праздника

Обновление и возрождение, на которое настраивает праздник Имболк, часто навеивает печаль. Современные люди больше ориентированы на стабильность и боятся перемен, даже если они к лучшему. Чтобы избавиться от страха, можно провести вечер Имболка, соблюдая древние традиции этого праздника:

  1. Зажгите в каждой комнате хотя бы по одной свече. Огонь в такой день очищает от негатива и избавляет от бед. Помимо этого вам понадобятся камни. Подойдут абсолютно любые: найденные на улице или у водоемов, взятые из аквариума, предназначенные для бани. Положите камушки возле горящей свечи; желательно, чтобы камней было несколько. Они являются олицетворением незыблемости, а также символизируют нерушимость и стойкость перед лицом трудностей.
  2. Разожгите аромалампы с эфирными маслами или воскурите благовонные палочки, наполнив дом атмосферой праздника, гармонией и покоем. Желательно использовать пряные ароматы.
  3. Обратите свой взор на горящее пламя — в нем сгорают все трудности и неудачи. Можно вспомнить самые непростые моменты, времена, когда вам приходилось тяжелее всего, но которые со временем ушли, даря легкость и очередную радость в жизни. Почувствуйте хотя бы мимолетно то, что чувствовали в те моменты, а затем отпустите это навсегда, открываясь чему-то новому и неизведанному. Переверните страницу и идите дальше, и пусть прошлое останется в прошлом.
  4. По традиции в вечер Имболка нужно выпить немного виски, бренди, коньяка, крепкого вина или имбирного чая. Эти напитки согреют изнутри, принесут чувство расслабленности и счастья.
  5. Тем, кто увлекается эзотерическими практиками и гаданиями на картах Таро, можно провести ритуалы и сделать расклады на будущее.

Имболк — один из 8 главных праздников Колеса Года, символизирующий пробуждение, перерождение и обновление. Этот праздник учит заботиться о себе и прислушиваться к потребностям своей души, и поэтому считается лучшим временем для очистительных ритуалов, духовных практик и общих гаданий. Желаем вам удачи,

Колесо года

Колесо года — ежегодный цикл из восьми праздничных дней (или кратких периодов), связанный с солнечным календарём, и принятый, начиная с конца 1950-ых годов как основной для европейских неоязычников: последователей друидизма, викки, асатру, частично — у родноверов.

Колесо года основано на обновлённых и дополненных обычаях проведения одноимённых праздников, известных по фольклорным данным и на традициях, доживших до наших дней (разной степени аутентичности).

Содержание

[править] Описание

Ось Самайн-Бельтайн (1 ноября — 1 мая) в календаре друидов (кельтских жрецов), распространённом до принятия ими христианства, делила год на светлую и тёмную половины (лето и зиму). Кроме того у всех европейцев прослеживалось почитание четырёх «солнечных точек» (дни равноденствий и солнцестояний) и четырёх «огненных точек» (дней, лежащих между «солнечными точками», название употребляется уже в X веке ирландским архиепископом Кашеля в полемике с местными язычниками). Это восьмеричное деление года было взято в основу современными неоязычниками как имеющее твёрдую историческую и фольклорную опору в практиках северной Европы.

Наиболее разработана система Круга года у последователей викки, с ней практически совпадает так называемое «Колесо Трота» [1] — цикл праздников скандинавских неоязычников (асатру или асатруа), особенно у российских последователей этого течения. У славянских неоязычников (родноверов) восьмеричный цикл предполагается отчасти, но большей частью вразнобой и без проработанной системы, ими была введена масса праздников, которые с Колесом года не совпадают, [2] но уже успели войти в новую традицию тех или иных общин. Стоит отметить, что неоязычники поддерживают дружественные связи друг с другом и нередко отмечают знаменательные события вне связи со своей основной конфессией, поэтому так или иначе они хорошо знакомы с Колесом года как наиболее проработанной системой религиозно-культурных фестивалей, удобной для взаимного диалога и необременительного из-за относительно равномерного распределения по сезонам года.

Читайте также:
Ритуалы и обряды на новолуние — на богатство, любовь и исполнение желаний

Лучше всего концепция Колеса года прослеживается у потомков кельтов Британских островов, поэтому в название «шабашей» или «сабатов» (другое название этих праздников у виккан) положены гэльско-ирландские наименования (для четырёх «солнечных точек») а также названия с древнеанглийскими и скандинавскими корнями (для четырёх «огненных точек»).

Даты праздников Колеса года жёстко не привязаны к конкретному дню календаря, и могут для удобства отмечающих смещаться на день-два либо более, захватывать трёхдневный или даже недельный промежуток времени. Для простоты ориентирования новичков, викканами проводится следующая система расчёта: «четыре солнечные точки приходятся на 21-ые числа месяца, четыре огненные точки приходятся на 1-ые числа месяца». Таким образом складывается следующая упрощённая схема:

  • 21 декабря (может смещаться до 25 числа) — Йоль (зимнее солнцестояние)
  • 1 февраля (может смещаться до 4 числа) — Имболк (начало сакральной весны)
  • 21 марта (может смещаться до 25 числа) — Остара (весеннее равноденствие)
  • 1 мая (может смещаться до 6 числа) — Бельтайн (начало сакрального лета)
  • 21 июня (может смещаться до 24 числа) — Лита (летнее солнцестояние)
  • 1 августа (может смещаться до 8 числа)— Ламмас (начало сакральной осени)
  • 21 сентября (может смещаться до 24 числа)— Мабон (осеннее равноденствие)
  • 1 ноября (может смещаться до 8 числа)— Самайн (начало сакральной зимы)

Общим местом для неоязычников с целью наполнения этих дат мистическим смыслом, является осмысление их как важных переходов в борьбе двух аспектов «Зелёного человека» — Великих владык природы («Древесных королей») — Короля Дуба и Короля Падуба (Остролиста), основанное на спекулятивных рассуждениях исследователей европейского фольклора (теория «Золотой ветви»), начиная с Роберта Грейвса (и его книги «Белая богиня» от 1948 года). Гипотеза Грейвса была позаимствована новыми европейскими культами как основная для образного осмысления календарной цикличности. По мнению теоретиков этой концепции, каждому королю принадлежит по половине года: над тёмной половиной властен Король Падуб, над светлой — Король Дуб. В извечном противостоянии этих королей и вращается круг времени со сменой сезонов. Летнее солнцестояние — умерщвление молодым Королём Падубом своего соперника, зимнее солнцестояние — победа Короля Дуба. В построениях виккан идею двух королей параллельно дополнили сюжеты о символических любовных взаимоотношениях двух других персонажей — основополагающих в этой конфессии — Рогатого Бога и Богини-Матери.

Попытка жёстко привязать и совместить упорядоченный календарь неоязычников к народному аграрному циклу торжеств, не является бесспорной, так как у крестьян важных «точек года» оказывается больше, но в целом имеет место заимствование неоязычниками отдельных традиций празднования из системы простонародных верований, сохранившейся с древнейших времён и отчасти слившейся с христианской мифологией.

[править] Важнейшие точки года неоязычников

[править] Зимнее солнестояние

Йоль (англ. Yule ) — день зимнего солнцестояния, в символизме виккан Лунная Богиня в это время рождает Солнечного мальчика (будущего Рогатого Бога). Праздник отмечается написанием сказочных писем зимним духам. Практикуется установка в жилище вечнозелёных растений, украшение ёлки (Йольское дерево) игрушками, гирляндами, фигурками сказочных существ, фруктами. Дарятся подарки в носочки. У виккан Йоль празднуется 12 «святочных ночей», начало которых приходится на вечер 20 декабря, а окончание на ночь перед 1 января. В камине или рядом с домом сжигают йольское полено (часть ствола дерева, подобранного лично в лесу или парке), а пепел вывешивают от порчи в мешочке у входной двери.

Йоль в качестве праздника сохранился и официально празднуется в Исландии, когда на окраинах населённых пунктов разводят огромные костры из накопившегося мусора и запускают фейерверки. [3]

У родноверов Йоль по смыслу соотносится с Колядой, отмечаемой 22 декабря, и её кануном — Корочуном. Месяцеслов русского земледельца знает это время как Святки, имея на эти дни большое количество традиций, сохранившихся с дохристианских времён, включая гадания, приглашение духов предков согреться у костра и колядования. Свои функции древний праздник передал Рождеству (25 декабря старого стиля), а также Спиридону-солновороту (25 декабря нового стиля), когда поселяне окунались в прорубь, разводили костры, призывали ускориться солнце, скатывая с гор колёса.

Таро: коридор между мирами

Будьте благословенны!

  • Свежие записи
  • Архив
  • Друзья
  • Личная информация

Ноябрь 2012

Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
1 2 3
4 5 6 7 8 9 10
11 12 13 14 15 16 17
18 19 20 21 22 23 24
25 26 27 28 29 30

Ссылки

  • Фазы Луны, лунный день – все о луне (Москва)
  • Таро на Лабиринте
  • Мои колоды (обновляемый краткий обзор)
  • Снимок фазы луны он-лайн

Метки

  • Астрология
  • Афоризмы
  • Аюрведа
  • Башня
  • Белтайн
  • Благо-Творительность
  • Благосостояние
  • Важные дни
  • Вальпургиева ночь
  • Ведическое знание
  • Веды
  • Весеннее равноденствие
  • Викка
  • Викканские праздники
  • Влюбленные (Любовники)
  • Возрождение (Суд)
  • Восьмерка
  • Вступление
  • Гадания
  • Годовое колесо
  • Двойка
  • Девятка
  • Денежная магия
  • Десятка
  • Дети
  • Добро пожаловать в Мой Мир
  • Дурак (Шут)
  • Духовная музыка
  • Дьявол
  • Женственность
  • Женщина
  • Жрица
  • Законы космического равновесия
  • Затмение
  • Зачатие
  • Защита
  • Звезда
  • Зимнее солнцестояние
  • Ивана Купала
  • Иерофант (Верховный жрец)
  • Имболк
  • Император
  • Императрица
  • Интересное из интернета
  • Информация к размышлению
  • История колоды
  • Йоль (Юль)
  • Карма
  • Квантовая теория
  • Колесница
  • Колесо Года
  • Колесо Фортуны
  • Колоды
  • Консультации
  • Королева
  • Король
  • Кубки
  • Лагнасад (Ламмас)
  • Лекции
  • Летнее солнцестояние
  • Лита
  • Лугнасад
  • Луна
  • Лунный день
  • Мабон
  • Маг
  • Масть Мечей
  • Масть Посохов
  • Масть кубков
  • Масть пентаклей
  • Мероприятия
  • Мечи
  • Мир (Вселенная)
  • Мифология
  • Младшие
  • Младшие Арканы
  • Мои колоды
  • Мудрые мысли
  • Мужчина
  • Мысли вслух
  • Начинающим
  • О создателе колоды
  • Обзор Арканов Таро
  • Обзор колоды
  • Оракул Тайного пути (The Hidden Path)
  • Осеннее равноденствие
  • Остара
  • Отшельник
  • Паж (Принцесса)
  • Пентакли
  • Повешенный
  • Полнолуние
  • Посохи
  • Праздники
  • Прогнозы
  • Пятерка
  • Пять королевств
  • Работа с колодой
  • Размышления
  • Разное о таро
  • Ритуалы
  • Рыцарь (Принц)
  • Саббат
  • Самхейн (Самайн)
  • Семерка
  • Семья
  • Сила (Справедливость)
  • Сила Благости
  • Славянское язычество
  • Смерть
  • Солнце
  • Сон
  • Сонастройка колоды
  • Сопоставление языческих празников
  • Справедливость (Сила)
  • Старшие Арканы
  • Статьи
  • Страшный Суд
  • Таро кошачьего народа
  • Толкование снов
  • Торсунов
  • Тренинг
  • Тройка
  • Туз
  • Умеренность
  • Уроки таро
  • Фраза дня
  • Хеллоуин (Хелловин)
  • Хранитель таро
  • Четверка
  • Чужие статьи
  • Шестерка
  • Школа жизни
  • Энергия
  • Эсбат
  • Я желаю всем счастья
  • Язычество
  • в чем встречать новый год
Читайте также:
Красная горка в 2021 году: традиции, дата празднования, обряды, приметы

Дни силы и Легенда о Годовом колесе

Уступая многочисленным просьбам рассказать о том, что такое дни силы – Саббаты и Эсбаты, а также, как каждый викканский праздник связан с легендой о Боге и Богине, публикую здесь отрывок из книги С. Каннингема “Викка для начинающих”, где он подробно рассказывает о каждом празднике в аспекте легенды. Электронную книгу нашла в интернете, так что перевод оставляет желать лучшего и отличается от печатного варианта. Поэтому я кое-где внесла правки и исправила грамматические ошибки, которые обнаружила, кое-где дополнила текст еще информацией . Текст приводится в ознакомительных целях. В продаже книга (уже издательства “Весь”) есть здесь и здесь. Иллюстрации – Оракул Тайного пути (The Hidden Path), подробнее об оракуле см. Мои колоды

В прошлом, когда люди жили в единстве с природой, смена времен года и лунных фаз имели сильное влияние на религиозные церемонии. Луна представлялась символом Богини, поэтому церемонии поклонения и магические ритуалы проводились при ее свете. Приход зимы, первое движение весны, тепло лета и наступление осени также отмечались ритуалами.Колдуны, наследники дохристианских народных религий Европы, до сих пор празднуют дни полнолуния и смены времен года. Колдовской религиозный календарь содержит 13 праздников полнолуния и 8 Саббатов или дней силы.

Четыре этих дня (лучше сказать, ночи) являются днями солнцестояний и равноденствий, астрономическими началами времен года. Следы этих старых обычаев могут быть найдены даже в христианстве. Пасха, к примеру, это воскресенье, следующее за первым полнолунием, после весеннего равноденствия. Остальные четыре, основываются на древних народных праздниках (соблюдение этих дней в старину распространилось в Европе с древнего Ближнего Востока). Эти ритуалы создают структуру и порядок колдовского года, и вовлекают нас в бесконечный цикл, который будет продолжаться и после того, как мы уйдем.

Четыре Саббата — наверное те, что соблюдались наиболее долгое время — возможно связаны с земледелием и детородным циклом у животных. Это — Им-болк (2 февраля), Белтэйн (30 апреля), Лагнасад (1 августа) и Самхейн (31 октября). Это кельтские названия и широко распространены среди виккан, хотя существует множество других.
Когда постоянное наблюдение за небом лежит в основе знания об астрономическом годе, равноденствия и солнцестояния (21 марта, 21 июня, 21 сентября и 21 декабря, действительные даты смен времен года переносятся и в религиозную структуру.

Кто первый начал поклоняться Богам и работать с энергиями именно в это время? На этот вопрос нет ответа. Однако, эти дни и ночи действительно предоставляют 21 возможность заняться магической работой и совершить необходимые ритуалы.

Многие из этих пережитков старины имеют как мирскую, так и религиозную форму. Празднование Майского дня, Хеллоуин, День сурка и даже День благодарения, самые популярные американские праздники, все связаны с древними языческими культами. Скучные христианские версии Саббатов также сохранились в католичестве. Правда, некоторые из старых языческих праздников, потерявших под давлением христианства свои священные свойства, кажутся неполноценными. Самхейн в Соединенных Штатах кажется праздником производителей конфет, а Йоль, один из самых сильных языческих дней, — праздником торгашеского духа. Даже отголоски Рождества тяжело расслышать из-за жужжания налоговых компьютеров.

Саббаты — солнечные ритуалы, отмечающие особые точки в солнечном годовом цикле, составляют почти половину языческого года. Эсбаты — языческие праздники полнолуния. В эти моменты мы собираемся поклоняться Той, Кто Есть. Но это не значит, что виккане пренебрегают Богом. Для виккан Бог и Богиня равнозначны. Им обоим поклоняются во время ритуальных праздников.

Ритуалы сильно изменились, но все также связывают нас с Богиней и Богом и нашим домом — Землей. Большинство ритуалов проводится ночью, как для практических целей, так и для большей мистериальности. Саббаты, как солнечные праздники, принято отмечать днем или на закате.

Легенда о Годовом колесе (Вечном Колесе Года).

Саббаты рассказывают нам одну из историй о Богине и Боге, их небесном браке, в результате которого наша Земля получила способность плодоносить.

Существует множество вариантов этого мифа, но средиих многообразия выделяется один, который красной нитью проходит через рисунок саббатов и почитается всеми ветвями викканской традиции.

Богиня родила сына, Бога, во время Йоля (21 декабря). Это не подражание христианству. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время божественных рождений. Например, древнеиранский Митра по легенде также родился в этот день. Христианство лишь повзаимствовало традиционные для тех времен представления для своих мистерий, и в 273 году нашей эры включило эту дату в догмы.

Йоль (21 декабря) — время великой тьмы и самого короткого дня в году. Древние люди отмечали это небесное событие и молили силы природы удлинить день и укоротить ночь. Виккане иногда празднуют Йоль перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца, как достойный результат своих усилий. Поскольку Бог ассоциируется еще и с Солнцем, праздник отмечает событие в году, когда Солнце возрождается. Тогда виккане жгут костры или свечи, приглашая солнечный свет вернуться.

По легенде, Богиня спит всю зиму после своей работы, отдыхает после родов. Йоль — остаток ранних ритуалов, отмечаемый, чтобы поторопить зиму и поощрить весну, когда дичь вновь становится легкодоступной. Для современных виккан — это напоминание о том, что обязательным итогом смерти является возрождение.

Имболк (2 февраля) отмечает первое появление Богини после рождения Бога. Удлиняющийся день пробуждает Ее. Бог молод, почти мальчик, но Его сила чувствуется в удлинении дней. Теплая, оплодотворенная Земля (Богиня) заставляет семена прорастать и давать побеги. Что и происходит ранней весной.

Читайте также:
Новогодние ритуалы и обряды для встречи 2021 года

Это Саббат очищения после затворнической жизни зимой, через возрождение силы Солнца. Также это праздник света и плодородия, иногда отмечаемый в Европе в свете пламени, факелов и костров всех видов. Огонь здесь представляет наше собственное просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло.

Имболк также известен, как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света, Бригиттов день – и под многими другими названиями. Некоторые виккане, следуя старому скандинавскому обычаю, надевают корону из зажженых свечей, но большинство просто держат тонкие свечки в руках во время молитв. Это один из моментов посвящения в Викку.

Остара (21 марта), весеннее равноденствие, также известен как Весна, Обряд весны и День Эостры, отмечает первый день астрономического начала весны. Энергии в природе постепенно изменяются от медленных и вялых зимой до быстро распространяющихся весной. Богиня покрывает Землю своим плодородием, переполняющим ее после сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе.

На Остару день и ночь равны. Свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие существа Земли. Это время начинаний, действий, придумывания заклинаний для будущего роста и заботы о ритуальных садах.

Белтайн (30 апреля) отмечает вхождение юного Бога в зрелость. Взращенный бушующими в природе силами, Бог желает Богиню. Они влюбляются друг в друга и, соединяясь, возлежат среди травы и цветов. Богиня беременнеет от Бога. Виккане славят ее в своих ритуалах, как символ плодородия.

Белтайн (также известен, как Майский день) давно отмечается фестивалями и ритуалами. Майский шест, верховный фаллический символ, занимает центральное место в старых английских деревенских ритуалах. Множество людей в это время собирает цветы и зеленые ветви с полей и садов, чтобы украсить Майский шест, свой дом и самих себя. Цветы и зелень символизируют Богиню, Майский шест — Бога. Майский шест иногда используется современными викканами во время ритуалов Белтайна, но котел занимает центральное место в церемонии. Он представляет, конечно, Богиню — сущность женственности, исполнение всех желаний, равенство и противоположность Майскому шесту, символу Бога. Белтейн отмечает возвращение жизни, страсти и надежды на совершенство.

В этот день обычно играются языческие свадьбы. Кстати, русская примета, что свадьбы, сыгранные в мае будут недолговечны, идет с языческих времен: считалось, что в мае играют “пробную свадьбу”. То есть молодым людям, которые хотят жить вместе, давался год и один месяц, чтобы побыть в “пробном браке” друг с другом и понять смогут ли они ужиться вместе, любовь ли это или просто страсть. После выхода срока “майский брак” расторгался по обоюдной договоренности или заключался уже настоящий языческий брак на Литу – летнее солнцестояние, когда в свидетели призывался Солнечный Бог во всей своей силе, а работы по сбору урожая пока не начинались и было время погулять.

Лита (21 июня) – cередина лета, также известна, как летнее солнцестояние, происходит, когда сила природы достигает своей наивысшей точки. Земля качается на волнах плодородия Богини и Бога.

В прошлом язычники прыгали через костры для увеличения плодородия, очищения, здоровья и любви. Огонь представляет Солнце, прославляемое в это время самого длинного дня. Середина лета классическое время для магии всех видов.

Лугнасад (1 августа) — время первого урожая, когда растения начинают сохнуть и плоды и семена осыпаются для нас и для будущего урожая. Мистически, то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, все дальше уходящим на Юг и укорачивающим день. Богиня смотрит печально и радостно, представляя себе, как Бог умрет, а потом оживет и сядет против Нее, как Ее дитя.

Лето прошло, но виккане помнят его тепло и щедрость по той пище, которую мы едим. Каждая трапеза — акт единения с природой, и мы должны помнить, что ничто не вечно во Вселенной.

Мабон (21 сентября), осеннее равноденствие, завершение сбора урожая, начавшегося на Лугнасад. Еще одни день и ночь стали равны, что показывает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и рождению Богиней.

Природа увядает, отдает назад свою щедрость, готовится к зиме, времени отдыха. Богиня дремлет под слабым Солнцем, хотя огонь новой жизни зажжен в Ее лоне. Она чувствует присутствие Бога, даже ослабевающего.

Самхейн (31 октября) – виккане прощаются с Богом.
Это временное прощание. Он не погружается в вечную тьму, а готов к рождению Богиней на Йоль.
Самхейн, также известный как Ноябрьские святки, Праздник смерти, День яблок, Хелловин, иногда отмечает время жертвоприношений. В некоторых местах это время, когда забивают скот и готовят запасы для глубокой зимы. Бог, также как и животные, чувствует, что должен обеспечить продолжение нашего существования и принести себя в жертву.Виккане-вегетарианцы не очень любят эту часть мифа, но это традиция. Мы, конечно, не приносим животных в жертву на своих ритуалах. Это просто символ Божественного пути.

Самхейн — время отражений, когда вглядываются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны — над смертью.Виккане чувствуют, что в эту ночь происходит смешение физических и духовных реальностей. Мы поминаем своих предков и всех тех, кто жил раньше. С теплотой, но без тоски, зная, что в свое время и мы присоединимся к ним, а нам на смену придут наши дети и внуки – это вечное обновление и круговорот жизни.

После Самхейна виккане празднуют Йоль, и колесо магического года начинает совершать новый оборот.

Конечно все это сугубо мистериально. Почему Бог одновременно сын и муж Богини? Это не инцест, не кровосмешение, а древний символизм. Во многих аграрных культах вечное плодородие Земли дается Богиней от Бога, а поскольку Они – едины и изначальны, нет ничего странного, что воплощается в этот мир Бог также через Богиню. Этот миф говорит о мистерии рождения, смерти и возрождения. Он отмечает удивительные проявления и прекрасные последствия любви и преклонение перед женщинами, хранительницами нашего рода. Он также отмечает сильную зависимость нашей повседневной жизни от Земли, Солнца и Луны, смены времен года.

Читайте также:
Правильное купание в Чистый Четверг перед Пасхой

Для земледельцев главная истина в мифе о Годовом колесе состоит в объяснении каждого этапа аграрного цикла с точки зрения событий, происходящих с Богом и Богиней. Ведь благодаря земледелию и скотоводству мы получаем пищу. Пища — без которой мы погибнем — указывает на связь с божествами. Действительно, виккане рассматривают пищу, как еще одно проявление божественной энергии.

Соблюдая Саббаты, виккане настраиваются на взаимодействие с Землей и божествами. Мы подтверждаем свои земные корни и заново проникаемся духом окружающей нас природы. Природы, которая также, как и мы, состоит из объединенных энергий Бога и Богини.

Итак, кратко, Легенда выглядит следующим образом:

Зимой Богиня рождает Бога, всю зиму она отдыхает от родов и набирается сил. С первыми лучами весны, она выходит из дремотного оцепенения и видит, как подрос ее сын: еще ребенок, он уже самостоятелен и бодр, растет и набирается сил. К весеннему равноденствию Бог уже подросток, а у Богиня помолодела и наполнилась жизненной силой. К концу весны Бог входит в пору зрелости, он готов полюбить, а Богиня переполнена силой жизни, прекрасна и снова плодородна. Они влюбляются друг в друга, соединяются на ложе из цветов и Богиня беременнеет. Все лето они наслаждаются друг другом, любовью и силами зрелости и красоты. Но к осени Бог постепенно стареет и начинает терять свою силу. В конце лета он еще наполнен силой, но у него появляется первая седина: желтые листы. К осеннему равноденствию он уже слаб и готовится уйти из этого мира. Богиня нежно обнимает его, зная, что его уход – это всего лишь обещание новой встречи, так как внутри нее зреет семя Бога и новой жизни. Ее постепенно сковывает дремота. К концу осени Бог умирает, но его дух остается в окружающей природе, с тем, чтобы новорожденным прийти из чрева Богини в этот мир. Зимой он рождается снова и цикл повторяется.

Кельтские праздники или Колесо Года

В древние времена кельты сравнивали смену времен года с этапами человеческой жизни: начиная с появления на свет, взросления, старения, заканчивая смертью и последующим перерождением. В результате годовой солнечный календарь был разделен на восемь частей — природных циклов, его и назвали Колесом Года. Каждую часть начинает один из восьми колдовских праздников из германской и кельтской традиций. Название Колесо Года, где год поделён на восемь частей, периодов — новое веяние. Это изобретение пошло от адептов религии Викки — современное неоязычное направление, в основе которого лежит поклонение природе. Эта религия взяла многое от предков, но несколько адаптировала правила и верования под современные знания и реалии.

Праздники Колеса Года

Колесо Года визуально отображает смену сезонов года, а переходы из одного сезона в другой отмечены праздниками.

Названий для времен года кельты не придумали. Вместо этого они поделили год на 4 части, соответствующие временам года, и обозначали их праздниками. А их в свою очередь пополам. Всего получилось 8 праздников с разделением по значениям: 4 больших и 4 малых. Большие праздники связаны с четырьмя астрологическими явлениями: весеннее и осеннее равноденствие, зимнее и летнее солнцестояние. Они назывались Имболк, Белтайн, Лугнасад и Самайн. А Малые праздники — это Дни Силы, знаменующие начало определенного времени года. Конкретных дат у праздников не было. Ориентиром для кельтов были природные явления, например, цветение боярышника или первые всходы посаженных семян.

Все эти кельтские праздники, немного изменившиеся с древних времен, дошли до наших дней и празднуются многими европейскими народами.

Имболк

Имболк (Imbolc) — начало сакральной весны. Для нас эта дата была бы равна Новому Году. Примечательно, что эта традиция жила и у славян аж до времени Петра I. У кельтов с этого праздника начинается Колесо Года. Символизирующий приближение весны праздник приходится на первые числа февраля, может смещаться до 4 февраля. Несмотря на различия в погодных условиях (где-то снега по колено, а где-то семена дают первые всходы) Имболк под другими именами и сейчас празднуется во многих странах. Он сопоставим со Сретеньем. Имболк считается праздником молока. Начало февраля — время приплода. Поэтому главными символами становятся ягненок и молочные продукты. После трудной зимы — это основное угощение на столе.

Праздник является своеобразным лучом надежды на завершение тяжелого периода (суровые холода) и скорое улучшение дел (удачная охота, рыбалка, плодородие). Для этого люди омывают себя и домашних животных, избавляются от негативных мыслей, очищают и украшают жилище (желтыми и белыми свечами), гадают на будущее, употребляют в основном молочную пищу, глинтвейн и пряные вина. В праздничную ночь выставляют зажженные свечи на окна, чтобы духам было видно, куда лететь и нести тепло. Празднуют устраивая факельные шествия, сжигая костры. Плетут из природных материалов (сена, соломы) крест. Используют его как оберег и украшение. Практикуется окунание в проруби. По смыслу праздник соотносится одновременно с Крещением и с Масленницей.

Цвета для празднования Имболка: белый, бежевый, желтый, пурпурный, терракотовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, окуривание травами рабочих инструментов, освящение талисманов. Практикуются гадания по полёту птиц, воску, пламени, по тени горящей бумаги.

Остара

Настоящее начало весны происходит на весеннее равноденствие, 21-22 марта. Остара (Ostara) связан с обновлением природы, рассветом, жизненной энергией, плодородием. Символы праздника: лунный заяц (перерождение), голубь (гармония), яблоки (молодость и бессмертие) и яйцо (источник жизни). Встречали праздник шумно, весело и ярко, разжигая костры и проводя ритуалы для укрепления женского здоровья, семьи, дружбы и любви. Предварительно проводили уборку дома, украшали его веточками первоцвета, свечами, фигурками зайцев или кроликов, делали омовение из определенных источников, красили яйца, готовили овощи, выпечку. Крашеные, расписные яйца — ни что иное, как восстановление дохристианских традиций, что сближает Остару с Пасхой.

Читайте также:
Праздник Вознесение Господне 2021: традиции, ритуалы, обряды, что можно делать и что нельзя

Цвета для празднования Остары: цвет слоновой кости, багряный, оливковый.

Ритуалы на праздник: обряды на удачу, привлечение благосостояния, различные ритуалы на какие-либо начинания.

Белтайн

О приходе лета свидетельствовал Белтайн (Beltane). Он проходил в ночь с 30 апреля на 1 мая, и означал начало летнего аграрного сезона. В параллельной языческой традиции эта дата совпадает с Вальпургиевой Ночью. Его целью было умилостивить богов, дарящих урожай и плодовитость. В это время тушили зимние костры и разжигали новые, летние, выполняли жертвоприношения, пекли хлеб и лепешки для плодородия и мира на земле, встречали рассвет нового дня. Символами праздника были огонь, солнце и луна. Некоторые люди отмечают этот праздник и сейчас: это гуляния до рассвета с песнями и плясками у костра. В этот день дарят друг другу цветы, гадают с помощью хлебных лепешек, говорят добрые слова, так как они имеют магическую силу. Праздник перекликается с Троицей и Егорьевым днем.

Цвета для празднования Белтайна: салатовый, бордовый, золотистый, бежевый.

Ритуалы на Белтайн: любовные заговоры, обряды на изобилие, магическое время для сексуальных ритуалов.

Празднование приходится на летнее солнцестояние, 21-22 июня. Солнце достигает наивысшей точки силы, затем дни становятся короче, и Колесо Года делает поворот к зиме. Праздник ознаменован как Фестиваль Солнца, и связан с природной силой, плодородием и радостью, изобилием и энергией. Люди верили, что в это время в лесу можно заметить фей и духов. Травы в этот день полны магической силы, их собирают для различных ритуалов. Сейчас Лита (Litha) празднуется 21 июня во многих странах (Польша, Литва, Украина, Испания), но названия у праздника иные. В день празднования принято выезжать в лес, парк или сад, разжигать костры и прыгать через них. Считается, что огнем можно очиститься, исцелиться и защититься от злых демонов. Полезно также ходить по росе и купаться в водоемах, зажигать дома свечи и загадывать желания. Желательно употреблять еду круглой формы (сыр, лепешки, яйца, яблоки, дыни и т.д.) и пить медовое вино. Символами Литы являются солнце, колесо, дуб, яркие цветы и папоротник. Для нас привычным аналогом Литы является день Ивана Купалы.

Цвета для празднования Лита: изумрудный, золотистый, небесный, белый, лимонный, багровый, рыжий.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, любовные заговоры: отвороты, привороты, целительная магия, привлечение материального достатка, изготовление оберегов.

Лугнасад

Ламмас (Lammas) или Лугнасад («свадьба Луга», кельтского божества плодородия, который в этот самый день заказал поминки в честь своей усопшей матери-земли). Праздник, посвященный первому урожаю и приближению осени, отмечается 1-2 августа. Было принято выпекать хлеб в форме солнца, устраивать пышные застолья, благодарить землю за щедрые дары. Также кельты очищали жилище, избавлялись от всего ненужного, проводили ритуалы по созданию магических атрибутов и гадали на оставшиеся дни года.

Праздник перекликается с Медовым Спасом и с Яблочным Спасом — праздник конца лета.

Цвета для празднования Лугнасад соответствуют осенней цветовой палитре: медный, багровый, золотистый, бордовый, насыщенный травяной и приглушенный индиго.

Ритуалы на Ламмас: изготовление и освящение магических орудий, снятие и избавление от лишнего (прошлого).

Мабон

Мабон (Mabon) — дата праздника приходится на осеннее равноденствие, 21-22 сентября. Колесо Года делает еще один поворот в сторону Темного Времени, ведь ночи становятся длиннее. Мабон считается праздником второго урожая, оценки и подведения итогов, подготовки к зиме. Практикуются подношения деревьям и валунам, обмен сувенирами или полезными советами с родными и близкими, дома украшаются пожелтевшими или покрасневшими листьями, гирляндами из грибов. Идеальным считается приобретение главного символа Мабона — плетёного из ивовой лозы рога изобилия. На праздник идут в лес, собирают оставшиеся семена, травы и опавшие листья. Праздничной пищей считаются крупы, овощи и фрукты. Также кельты вспоминали покойных женщин семьи. Мабон еще называют Праздником Урожая. Но одновременно, это и повод для грусти, ведь дальше будет зима. В славянских обычаях нет параллелей, ведь у наших предков начинался период свадеб и празднований, когда работа в поле уже не отвлекает и есть свободное время.

Цвета для празднования Мабона — цвета поздней осени: бордовый, золотистый, шоколадный, апельсиновый, терракотовый, серый, свинцовый, кобальтовый, бутылочно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, избавление от лишнего, мешающего вступать в новую жизнь, оценка прожитого — подведение баланса.

Самайн

Самайн (Samhain) — начало аграрной зимы, когда с полей и садов убран урожай. Самайн, наиболее известный как «кельтский Новый год» или «канун дня всех святых», является важнейшей мистической точкой для неоязычников. Самайн, прародитель Хэллоуина, отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. Он знаменует собой конец лета, и связан со смертью и душами предков. Обычно в праздничную ночь совершают обряды, гадают, зажигают зимний очаг и свечи, чтобы блуждающие духи могли найти тропинку в загробный мир. Позднее в XVI веке праздновать стали переодеванием, танцами и хождением по домам, выпрашивая сладости. В Ирландии и на севере Шотландии до сих пор принято вспоминать умерших предков и рассказывать истории о них.

Символы: светильник из тыквы, костюмы ведьм и монстров, украшение дома в осенней тематике.

Цвета для празднования Самайна: алый, морковный, бурый, черный, янтарный, бордовый и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

Йоль (Yule) — один из самых долгих праздников (12 святочных ночей) соответствует зимнему солнцестоянию и начинается 21-22 декабря. До него солнце «умирает», а день укорачивается. Когда же световой день увеличивается, то солнце «возрождается». Самой важной датой Йоля является ночь зимнего солнцестояния. Власть над миром в эти дни принадлежит всем духам. В это время сочиняют сказочные письма феям и зимним духам, наряжают вечнозеленые деревья, кладут подарки в носочки. В камине или рядом с домом сжигают часть дерева (полено), найденное собственноручно в лесу. Пепел от полена кладут в мешочки и вывешивают от порчи у входной двери. Предварительно очистив дом.

Читайте также:
Как вызвать демона перекрестка: ритуал вызова на кладбище

Не менее важна и последняя 12-ая ночь, которую называют Ночью Судьбы. Все обещанное в это время должно быть непременно выполнено, а все слова имеют магическую силу. Изначально Йоль праздновался древними германскими народами. Сейчас официально праздник отмечают в Исландии. По времени празднования и смыслу Йоль соотносится с Колядой. Также же он тесно переплелся с католическим Рождеством и сейчас практически ничем от него не отличается. Его символами являются Дерево Желаний, венок и подставка для свечей в виде башенок. Все эти атрибуты также являются символами Рождества — праздничная елка, венок и свечи. Празднование Йоля начинается с подготовки к самому празднику: уборка, изготовление венков, украшение жилища. Затем нужно надеть новую (как минимум просто чистую и опрятную) одежду, собраться за богато накрытым столом и вдоволь наесться за приятными беседами. В полночь нужно погасить все огни и загадывать желания.

Цвета для празднования Йоля: терракотовый, золотистый, еловый.

Ритуалы на Йоль: привлечение благополучия, удачи, семейного счастья.

Для активных людей, интересующихся историей своего народа и обычаями предков, информация про кельтские праздники может показаться знакомой. Многие события дублируются в современном календаре, а мы, даже неосознанно, воспринимаем их уже как часть нашей истории. Связь поколений, как и связь между культурами очевидна и отчетливо видна.

Так, кельтские праздники, появившиеся в древние времена со своими традициями, поверьями и обычаями, дошли и до наших дней. А информация о том, как они появились, что означали и как отмечались представляет интерес не только для магов, но и для большинства людей, тесно связывающих жизнь с природой.

Календарь у древних кельтов и германцев

Сообщения о календарных системах древних кельтов и германцев очень скудны и фрагментарны. Следует также помнить, что сам состав кельтских и германских народов был неоднороден, а это сказалось на возникновении и функционировании календарных систем в целом.

Кельтские племена распадались на четыре крупные ветви: ирландско-гэльскую и кембро-корнийскую (Британские острова), бретонскую и галльскую (на континенте). От этих крупных групп шли многочисленные ответвления. Все кельты очень рано вступили в контакт с римлянами.

В I в. н. э. Плиний, повествуя об обычаях и нравах кельтских жрецов Галлии (друидов), сообщал, что они связывали счисление года и месяцев с изменением фаз Луны. Согласно Гаю Юлию Цезарю (I в. до н. э. — I в. н. э.), галлы вели счет не по дням, но по ночам. Следовательно, они строили свой астрономический календарь на лунном или лунно-солнечном годе.

Страбон (63 г. до н. э. — 23 г. н. э.) отмечал, что кельтиберы поклонялись божеству Луны. На древних кельтских монетах мотив Луны занимает ведущее место. Наблюдая изменение ее фаз, исчезновение и появление, кельты пришли к выводу, что смерть не означает конца, а рождение, старение, смерть, как и в случае с Луной, приводят к новой жизни. Этот основной ритм управляет всеми природными явлениями и выражается в противопоставлении не только жизни смерти, но и времен года друг другу, а также дня ночи.

У кельтов год распадался на зиму и лето. В древнеирландских законах год определялся как «dá se mis», т. е. «дважды шесть месяцев»; в гэльских источниках чаще встречается определение не года, но его двух полугодий (banner blwydyn — полугодие от кембрийского hanter, hanner и корнийского hanter — половина). По полугодиям складывали более крупные периоды в полтора или два с половиной года (соответственно 3 и 5 полугодий). Учитывались 7 зимних и 5 летних месяцев. Несмотря на различия в длительности, они рассматривались как полугодия: samain — «зима», beltane — «лето». Деление года на три сезона, как и у германцев, появилось позже.

Следы этого деления сохранились в старинных валлийских законах: лето (древнекельтское samo, ирландское sam или samrad, кембрийское hâf, корнийское haf), зима (древнекельтское gimo, или gaimo, ирландское gemred), весна (древнекельтское ersâko, ирландское errach) и осень (древнекельтское foghamhar). У древних ирландцев зима (gemred) охватывала период с 1 ноября по 1 февраля, весна (errach) — период с 1 февраля по 1 мая, лето (samrad) — период с 1 мая по 1 августа и осень (foghamhar) — период с 1 августа до начала зимы.

Месяц делился на две части: «светлую» — от новолуния до полнолуния и «темную» — от полнолуния до перехода полумесяца в Луну. По календарю из Колиньи и древнеирландским текстам, они составляли «трижды 5 дней». Дата полнолуния выделялась особо. Однако существовали и другие группировки дней, как nomad — 9 дней, dechmad — 10 дней и т. д. 7-дневная неделя появилась у кельтов под христианским влиянием.

Таким образом, в календаре древних кельтов месяц не имел ничего общего с современным. Этот календарь накладывался на астрономический, характеризуя определенные дни, группы дней, месяцы как благоприятные и неблагоприятные. Каждый прибавляемый день месяца нес название одного из 30 месяцев, следовавших друг за другом.

с 1 ноября кельты начинали отмечать празднование самэна (samain; по календарю из Колиньи — samon, samonios). Слово переводится как «соединение», «объединение». Это был праздник ночи, которая объединяла и связывала два мира: земной мир людей и потусторонний мир мертвых — сид (sid). В эту ночь, по поверью кельтов, можно было не только свободно общаться с обитателями потустороннего мира, но и сами умершие могли навещать живых. Это был праздник, с которого у британских кельтов начинался Новый год. Друиды в ночь самэна сжигали на кострах дары, приносимые богам. В Ирландии еще в XIX в. в эту ночь домашний скот проводили между двумя пылавшими кострами, полагая, что этот обряд предохранит в течение всего года скот от болезней. Праздник самэн не относился ни к году прошедшему, ни к году будущему. Он следовал сразу за летом (sam) и рассматривался кельтами с двух сторон — мрачной и светлой.

Читайте также:
Велесова ночь: что это за праздник, обряды и ритуалы

Начало светлого времени отмечалось 1 мая, в праздник Бельтан (Beltain), посвященный богу Лугу, соответствовавшему римскому Меркурию, и дате крупнейших собраний друидов.

1 августа праздновался день Лугнасада (Lugnasad — «собрание в честь Луга», или, по другой версии, «брак Луга»). По поверью кельтов, Луг в этот день выступал как божество плодородия, раздающее свои богатства. Это праздник осени и сбора урожая. В Галлии в период римского господства его заменили на Собрание галлов (Concilium Galliarum) в Лионе, на котором прославлялся не бог Луг, а император.

1 февраля отмечался имбольк (imbolc — люстрация, очищение после зимы). Этот праздник закреплял полюсы календарного времени — начало зимы (samain) и лета (beltain). Впоследствии праздник имбольк был заменен днем святой Бригитты, а затем Святой Девы, в то время как праздник бога мертвых 1 ноября стал днем Всех святых.

Переход древних кельтов от лунного к солнечному году отражен в мифологии: сюжеты о борьбе божеств, представлявших лунный и солнечный культы, или повествование о боге Луге — лунно-солнечном герое, который порождает сына Кукхулина, знаменитого солярного героя древних кельтов, и т. д. Символика тайных чисел кельтов также достаточно ясно показывает постепенное утверждение в кельтском календарном цикле солнечного начала.

Характерно, что и ориентация древних кельтов включала основные метафизические понятия календарного цикла: север (ichtar) — низ и левая сторона; юг (tûas) — верх и правая сторона. Ясная половина мира — мир живых, когда Солнце идет «на юг» (вверх) с востока на запад. В это время царствуют боги светлые. Если Солнце идет вниз «на север» с запада на восток в течение ночи, то власть приходит к умершим и таинственным и мрачным богам. В таком движении и заключался годовой цикл. Именно поэтому древние кельты поворачивались направо при заклинаниях благоприятных предзнаменований. Входы в города и селения Галлии всегда были расположены так, что повозки, въезжавшие туда, вынуждены были поворачивать направо.

В качестве примера проведем сравнение названий дней недели на современных кельтских языках и германские названия у англосаксов и англичан:

Среднекембрийское Бретонское Новоирландское Англосаксонское Английское

1-й — dyw sul diçcul domnaigh sunnandaeg sunday

2-й — dyw llun dillun luan monandaeg monday

3-й — dyw mawrth demeurz mairt tiwesdaeg tuesday

4-й — dyw merchyr demercher cetaoin wodnesdaeg wednesday

5-й — dyw ieu diziou dardoin thunresdaeg thursday

6-й — dyw gwener derguener haoin, oindidin frigedaeg friday

7-й — dyw sadwrn desadorn salhuirn, satharn saeternesdaeg saturday

У древних германцев, перешедших к оседлости и столкнувшихся с влиянием римской культуры, осознание протяженности года было очень неопределенно. По многим готским, древнесаксонским и другим источникам, германские земледельцы и скотоводы за точку отсчета времени принимали начало зимы или поздней осени. Они, как и другие народы северных широт, противопоставляли зиму лету и делили год на две половины. Англосаксонский летописец Беда Достопочтенный (VIII в.) начинал отсчет года с поздней осени (vinterfylle) и вел речь о полугодиях. То же деление мы находим и у Снорри Стурлусона (XIII в. — haustmánuðr). Линией раздела двух половин считалось равноденствие или, точнее, «равноночие» (древневерхнегерманское ebennath, англосаксонское efenniht, древнефризское evennath, древнескандинавское jafndœgr). В это время германцы совершали большие жертвоприношения. Впоследствии, по свидетельству римского историка Тацита (I в. н. э.), они перешли к трехчленному делению года. Год разбивался на весну, лето и зиму. Осень как сезон появилась у германцев лишь с развитием садоводства и виноградарства.

Сообразно с четырехчленным делением года праздновались по гражданскому календарю четыре великих события: возрождение бога Солнца (середина зимы — jul), возрождение радости в начале лета в честь бога Фро (Fro, Freyr) и в середине лета в честь бога Бальдура (Baldur), приход весны в честь богов Тиу и Тунара (Ziu, Thunar) и сбор плодов осенью. Введение четырех времен года произошло под влиянием юлианского календаря, из которого германцы усвоили понятия «экинокс» и «солнцеворот». После христианизации германцев церковь совместила день Иоанна Крестителя (24 июня) с днями богов Фро и Бальдура, архангела Михаила (29 сентября) с днем сбора плодов. На протяжении всего средневековья как отголосок древнего языческого обряда сожжения жертвоприношений в этот день горели костры в Мозеле, Эйфеле и Швеции.

Видукинд Корвейский (X в.) сообщал о трехдневном великом празднике у древних саксов в конце сентября. Праздник святого Мартина (11 ноября) совмещался с днем начала зимы, а Рождество — с серединой зимы. Начало весны приходилось на Пасху на день святого Георгия (23 или 24 апреля) или 1 мая, что частично восходило еще к языческим обычаям.

Древнегерманские жрецы могли для установления времени основных праздников определять положение Солнца. В качестве примера можно привести группы выложенных из камней кругов, встречаемых в местах расселения древних германцев. Число уложенных камней часто соответствовало определенным календарным датам.

Лунно-солнечный год строился на определении полнолуния и новолуния. Дни внутри естественного, т. е. природного, года германцы определяли по изменению Луны, причем в древнегерманском языке отчетливо прослеживается точное обозначение понятий «Луна» и «Месяц» (например, готское mena — «луна» и menoþs — «месяц»; древневерхненемецкое mânôd, англосаксонское mon[a]þ, древнескандинавское mánaðr, древнефризское monath, средневерхненемецкое mânôt, mônôt, нидерландское maand, шведское manad, датское maaned, английское month и т. д.). Длину месяца германцы рассчитывали от одного новолуния до другого и вели счет поэтому не по дням, но по ночам. Они пользовались взаимосвязанным лунно-солнечным годом, при котором различие между лунным годом из 354 дней (12 месяцев по 29,5 дня) и солнечным из 365 дней восполнялось периодическим добавлением после 12-летнего цикла одного года. Месяц в 30 дней рассматривался как «несчастливый» и символически отмечался числом «13». Приравнивание лунного года к солнечному с включением 30-дневного месяца происходило по потребности.

Читайте также:
Как вызвать дьявола в домашних условиях

В период романизации германских племен распространяется счисление Нового года с Рождества; данный обычай был связан с переходом германцев от лунно-солнечного года к солнечному и с влиянием на местные календари юлианского календаря. Церковь первоначально охарактеризовала это введение как antiquus error и угрожала проклятием тем, кто его придерживался. Однако данный обычай утвердился уже во второй половине VI в.; начало года переносится на 1 января.

В Германии, в Мюнстере, эта дата была официально введена в 1313 г., во Франкфурте-на-Майне — в 1338 г., в Швейцарии (за исключением кантона Ваадт) и в некоторых французских провинциях — в XI в., в Майнце — только в XV в., в Англии — при нормандском завоевании, до 1155 г., и затем снова принята в 1751 г., в Норвегии ее ввели во второй половине XV в., в Дании и Швеции — в 1559 г., в Нидерландах — в 1575 г., в Шотландии — в 1600 г.

Особое счисление наблюдалось у германцев Скандинавии и Северной Европы. Древнегерманский северный год делился на два так называемых полугодия — misseri, т. е. лето (sumar) и зиму (vetr). Год начинался с зимы, и счет велся по зимам. Ночь предшествовала дню, лето распадалось на начало (sumarmál), середину (miðsumar, mittsumar), и затем следовал конец; зима — на начало (vetrnætr), середину (miðvetr, miðr vetr), и затем следовал конец. Учитывались также весна (var) и осень (haust), но как переходные периоды. Год состоял из 12 месяцев (mánaðr). По древнеисландскому календарю, например, год начинался с 14 апреля

Каждый месяц состоял из 30 дней. К 3-му летнему месяцу в качестве «увеличенных ночей» (aukanætr) добавлялись еще 4 дня. Итак, год состоял из 364 дней, или 52 семидневных недель: зима — из 25 недель и 5 дней; лето — из 26 недель и 2 дней.

При датировке указывали на полугодие, неделю и день недели (например, «в четверг, за четыре недели до наступления лета»).

Древненорвежский календарь мало чем отличался от древнеисландского. Календарь состоял из 365 дней юлианского года.

Итак, северные германцы различали отдельные временные фазы по изменениям, которые протекали в природе. Из юлианского календаря они усвоили лишь 7-дневную неделю — основу их 364-дневного года. Этот год наряду с церковным юлианским существовал у них на протяжении длительного времени.

Беда Достопочтенный сообщает о календарной системе англосаксов в VIII в. У них господствовал лунный цикл с общим годом из 12 месяцев и високосным из 13 месяцев. Год начинался с 25 декабря. Он начинался с «Ночи матери» (Modraneht).

Существовали различные варианты древнегерманских названий месяцев (например, louprîsi в древней Швейцарии, т. е. «месяц листопада» — ноябрь), но в целом они отражали хозяйственную деятельность германцев. Название winnemanoth (май, т. е. «месяц выпаса скота») стало использоваться в Нидерландах для июля (weidemaand); апрель там же именуется grasmaand («месяц травы»). У фризов hewimanot («месяц сенокоса») звучит уже как heimoanne, у немцев — Heumond, в Нидерландах — howmaen. В раннее средневековье во многих германоязычных областях Западной Европы winnemanoth нередко взаимозаменялось bisemânôt (т. е. «время, когда коровы, как бешеные, скачут по лугу»). Англосаксонское thrimilci означало «время, когда коровы три раза в день дают молоко». Занятие земледелием было отражено в названиях brachmanoth (июнь — «время сева после сбора первого урожая»), aranmanoth (июль — «месяц сбора урожая»). Месяцы посвящались божествам: апрель (eosturmanoth, ôstarmanoth) — богине Остаре, март (hredmanoth) — богине Хрэде и др.

Германцы еще в языческие времена были знакомы с понятием «неделя» (готское vikó, древневерхненемецкое wëcha и wëhsal, средневерхненемецкое wuche и woche, нидерландское и английское week, шведское vecka, датское uge и др.), но до введения 7-дневной недели использовали счет по 14 ночам. Древнегерманское название недели означало «порядок, регулярно повторяющееся чередование». Дни недели посвящались древним богам, которых под влиянием римской культуры отождествляли впоследствии с римскими богами. Только Сатурна, поскольку ему не соответствовал ни один из древнегерманских богов, германцы сохранили без какой-либо трансформации.

Древние названия используются полностью в английском языке, что, очевидно, было вызвано глубокими этническими различиями, возникшими в результате нормандского завоевания (XI в.) между правящей верхушкой общества и остальной англосаксонской массой населения, отрывом элитной, сильно христианизированной культуры от народной, массовой: Sunday, Monday, Tuesday, Wednesday, Thursday, Friday, Saturday.

Деление дня на часы известно у германцев и кельтов только по римскому образцу: ночь и день делились на четыре части. Уже в V в. наблюдалось разграничение между утром, как таковым, и восходом Солнца, вследствие чего сами утренние часы отодвигались в ночь.

Деление суток на 24 часа было известно, но оно в основном использовалось в ученых трактатах и вошло в обиход лишь с XIV в. Современное деление часа на 60 мин. и 3600 сек. утвердилось только в эпоху Возрождения.

Праздники Колеса года в 2021 году и их магический смысл

Магический смысл

8 праздников делят год на примерно равные части. Их отмечают современные язычники, в том числе последователи религии Викки. Праздники Колеса года часто именуют «саббаты» от еврейского слова «шаббат».

Кстати, отсюда слово «шабаш». И это неслучайно, ведь викканская религия связана с ведьмами, а праздники в ней — колдовские.

Все представленные праздники указывают на энергетически сильные дни года, именно поэтому в них проводят всевозможные ритуалы и обряды, совершают магические действия.

Читайте также:
Праздник Троица: обычаи и обряды

Между прочим, все основные торжества проводились ночью. То есть праздник начинался вечером, затем продолжался ночью и утром. Возьмем для примера Самайн, известный нам как Хеллоуин. Его датой считается 1 ноября. Но мы все знаем, что праздник начинается вечером 31 октября, то есть накануне.

Историческая справка

Среди календарных дат можно встретить как дохристианские, так и народно-католические. Они изначально отмечались кельтскими и германскими народами Европы.

Впрочем, надо отметить, что в древности ни одна культура не отмечала все 8 праздников в том виде, в каком они известны нам. Где-то праздновали только одни даты, где-то — другие.

Неоязычники собрали информацию воедино, и потому с 50-х годов XX века в викканском календаре появилось Колесо года.

Изначально, у древних язычников все праздники были так или иначе связаны:

  • с сельскохозяйственными работами;
  • со скотоводческим календарем.

В те времена все жили, ориентируясь на окружающий мир, на явления природы. Люди следили за изменением движения Солнца по небосводу в течение года, знаменующим смену сезонов. Их жизнь была неразрывно связана с дневным светилом.

Колесо года состоит из 8 праздников, но где же его начало? В какой точке начинается новый год? Здесь мнения разделились:

  • викканская традиция утверждает, что это Самайн (1 ноября);
  • скандинавская традиция, здесь существует Колесо Трота — а начало нового года выпадает на Йоль (21-22 декабря).

Кстати, славянские язычники (родноверы) тоже отмечают сходные праздники в течение года.

Когда отмечают в 2021 году?

Пришло время рассмотреть по очереди все праздники Колеса года в 2021 году. Про каждый из них я писала большую, подробную статью. Чтобы открыть ее, просто нажмите по ссылке на название праздника.

  1. Йоль — 21 декабря в 18:59 по московскому времени. Самая длинная ночь и короткий день в году. Главные символы этого праздника: йольское дерево (как новогодняя ёлка), полено (которое нужно было украсить и сжечь) и венок.
  2. Имболк — 2 февраля. В этот день зажигают свечи, чтобы поддержать Солнце и приблизить весну. Жилище, домашних животных обливали водой для очищения. Кстати, 2 февраля в США празднуют День сурка.
  3. Остара — 20 марта в 12:37 по Москве. День равен ночи. Проводят праздник весело, вне дома. Жгут костры, прыгают через них, спускают огненные колеса с гор. Выполняют обряды на новые начинания.
  4. Бельтайн — 1 мая. Скотину выгоняют на летние пастбища. Наряжают майское дерево, на вершину которого водружают зеленый венок. Это день буйства природы, зелени. Проводятся также игры парней с девицами.
  5. Лита — 21 июня в 06:32 утра по московскому времени. Самая короткая ночь и длинный день в году. Время веселых игр и беззаботности. Проводят состязания, ярмарки. Заряжаются энергией Солнца — самой сильной в году.
  6. Лугнасад — 1 августа. Первый урожай, жатва. Пекли первый в сезоне хлеб из свежей муки. Для продажи части урожая устраивали продовольственные ярмарки, где выставляли сыр, мед, зерно и т.д.
  7. Мабон — 22 сентября в 22:21 по Москве. День снова равен ночи, как и весной. В это время почитали предков и готовились к наступающей зиме. В лесу собирали опавшие листья и семена растений. Украшали дом осенними штрихами: цветами, листьями, ягодами.
  8. Самайн — 1 ноября. Завершение сельскохозяйственного сезона. Наступление темной половины года. Проводят широкие трапезы, угощают всех сытной едой, чтобы наесться перед голодной зимой.

Рекомендую посмотреть интересное видео, где рассказывают про 8 точек Колеса года:

Что говорят астрологи?

Рассмотрим праздники Колеса года с астрологической точки зрения. 4 даты указывают на смену времен года, язычники их называли «солнечным точками»:

  • Зимнее солнцестояние (Йоль, 21-22 декабря) — переход Солнца из знака Стрелец в Козерог. Переход от осени к зиме.
  • Весеннее равноденствие (Остара, 20-21 марта) — Солнце выходит из Рыб в знак Овна. Начало астрономической весны.
  • Летнее солнцестояние (Лита, 20-21 июня) — переход Солнца из Близнецов в знак Рака. Лето сменяет весну.
  • Осеннее равноденствие (Мабон, 22-23 сентября) — Солнце выходит из Девы в знак Весы. Начинается астрономическая осень.

Знакомые с астрологией заметят, что здесь наблюдается переход из мутабельных в кардинальные знаки зодиака. Именно эти переходы указывают на углы гороскопа, символические базовые точки.

Другие 4 праздника, язычники их называли «огненными точками» — это (примерно) середина астрономического сезона:

  • Середина Зимы, Водолей — Имболк (2 февраля).
  • Середина Весны, Телец — Бельтайн (1 мая).
  • Середина Лета, Лев — Лугнасад (1 августа).
  • Середина Осени, Скорпион — Самайн (1 ноября).

Те, кто знакомы с астрологией, увидят, что середина сезона — это (примерно) середина фиксированных знаков зодиака.

Таким образом, Колесо года включает в себя праздники, которые имеют глубокий, сакральный смысл. Они отмечаются в энергетически сильные дни года, позволяя нам, например, начать новый этап жизни или совершить ритуал избавления от ненужных вещей или чувств.

Календарь друидов и праздники

Все праздники были неотрывно связаны с природой, с ее сезонными изменениями. Они символизируют жизненные циклы природы и человека: рождение, зрелость, смерть и возрождение. Посмотрите Гороскоп друидов по дате рождения.

О каждом из 8 праздников мы с вами поговорим подробнее.

Год по Колесу года делится на 4 цикла или сезона.

Темное Время: 31 октября – 2 февраля

Пора Пробуждения: 2 февраля – 30 апреля

Светлое Время: 30 апреля – 31 июля

Пора Урожая: 31 июля – 31 октября

Самхейн (31 октября)

Главный праздник Колеса Года, своеобразный ведьмовской Новый Год. В Самхейн меняется весь годовой цикл, уходит старое, оставляя место новому, освобождая от неурядец и неудач. В эту ночь граница между миром духов и миром людей становится очень тонкой.

Читайте также:
Вызов духов: алгоритм вызова в домашних условиях

Самхейн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни. В некоторых местах это время, когда забивают скот, готовят запасы для глубокой зимы. Бог, также как и животные, чувствует, что должен обеспечить продолжение нашего существования и принести себя в жертву. Самхейн — это время, когда люди вглядываются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны — над смертью.

Это время милосердия, бескорыстной помощи своей семье, старым, больным и умирающим, люди начинают ценить опыт даже в культуре, почитающей молодость, сохранять древние святыни и культурное наследие мира, включая мудрость аборигенов.

На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы

Йоль (21 декабря)

Зимнее Солнцестояние, Йоль (Yule) – праздник самых долгих ночей в году, точное время и длительность которого изменяется в зависимости от местоположения. В Средней полосе выпадает на 20-23 декабря, т.н. “Дни Змеи”, когда Солнце проходит тринадцатое зодиакальное созвездие Змееносца.

В некоторых традициях Йоль называется еще Днем Матери – поскольку Изначальный Хаос всегда связывали с женским началом, с чудом рождения новой жизни.

Само слово Yule, Йоль, Юл, означает вращение, кручение, колесо, поворот. В русском – Юла. Праздни Yule – Юлы в русском язычестве называют Солнцеворот.

Само праздноваие Йоль напоминает людям о том, что каждый из нас так или иначе участвует во всех без исключения процессах, происходящих в мироздании.

Имболк (2 февраля)

Бог теперь – сильный и здоровый мальчик, сила которого прибывает и проявляется увеличивающейся продолжительностью дня.

Название этого праздника в переводе означает молоко. Имболк считается первым весенним праздником, праздником Солнца и олицетворяет пробуждение природы от зимней спячки. Этот праздник посвящён кельтской богине Бригите.

В это время овцы начинают давать молоко – явный признак приближающейся весны. Многие земледельческие народы праздновали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение определенных видов птиц, появление весенних созвездий на зимнем небе, даже пробуждение сурков от зимней спячки.

На Имболк на закате принято зажигать все лампы в доме на несколько минут, а так же зажигать в каждой комнате свечи.

Остара (21 марта)

Богиня полностью восстановила свои силы. Зима окончательно уступает место Весне. Солнечный праздник, когда день равен ночи Часто на этот день приходится Пасха – православная и католическая (Easter) – и славянский праздник Сороки, по сути, прямые потомки Остары. По наследству к ним перешли языческие символы – крашеные яйца и птицы.

Третий праздник годового круга, отмечаемый 20-23 марта. Точное время Весеннего равноденствия зависит от того, когда солнце пересекает линию экватора.

Праздник отмечает равенство сил убывающей ночи и прибывающего дня и грядущую победу Света над Тьмой.

С Весенним равноденствием приветствуют Богиню-Деву, несущую в мир новую жизнь. Ветхость старого очевидна перед торжествующей молодостью. Преобразование, начатое в Йоль, совершилось. Миновало очищение Имболка. Богиня предстает обновленной и юной, чтобы Невестой встретить Своего бога.

Лита (21 июня)

Самый длинный день в году – пик силы Бога. Летний Солнцеворот – традиционное время для магии всех видов.

Иван Купала (по старому стилю) также приходится на этот день, также как и праздник Иоанна Предтечи по христианским традициям.

Это один из наиболее важных и широко распространенных солнечных праздников Ночь перед Летним Солнцестоянием – “есть время для великой Магии и великой Силы”. В этот день собираются лечебные травы. Растения – сочетание омелы с дубом, зверобой, роза, папоротник. Кельтский праздник Дуба.

Лугнасад (Ламмас) (1 августа)

Луг является одним из самых почитаемых кельтами божеств. Этот праздник в других языческих традициях еще называется «Ламмас».

Праздник Первого Урожая и Изобилия. Праздник кельтского календаря назывался «Свадьба бога Луга»; в римскую эпоху он выпадал на августовские календы. Он также имел всенародный характер, и потому его отмечали в сакральном центре, расположенном во владениях верховного короля страны. Слово Лугнасад также соответствует выражению «вступить в брак», поэтому праздник иногда ассоциируется с заключением браков.

Праздник Ламмас существовал многие века: это считалось временем контрактов – часто заключались «пробные» браки на год и один день, когда молодые люди просто брались за руки над священным камнем. При желании они могли возобновлять такой «контракт» ежегодно. Повсюду гремели ярмарки,устраивались парады, шествия, разнообразные игрища.

Праздник сохранил свой дух и до наших дней.

Праздник и место его проведения были связаны с богиней-дочерью Великой Равнины, что приходила во главе небесного воинства после великой битвы (Созвездие Девы).

Колдуньи обычно кладут на алтарь плоды земли или моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала. В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют круглые сутки.

Мабон (21 сентября)

Осеннее Равноденствие.

Устанавливается равновесие между днем и ночью, светом и тьмой, рождением и смертью, но в итоге тьма берет верх. Начинаются приготовления к грядущей зиме.

Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор Урожая. Все, все собрано, теперь в период до Самхейна надо будет распределить, оценить, «просеять» Урожай – что забрать с собой, убрать, сберечь, а что отбросить и оставить «на полях» как ненужное.

Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам женской половины семьи.

Осеннее равноденствие, или время сбора урожая, традиционно связываюсь с заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли. Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья. Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для травяной магии.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: